jueves, 25 de mayo de 2017

La Piedra de la Fundación

Satya o Setiyyah, en arameo y hebreo respectivamente significa "fundación".
En Yoma 5:2 vemos: "Cuando desapareció el Arca de la Alianza, apareció en su lugar una piedra que fue llamada "Piedra de la Fundación" (Even Setiyyah) ¿Y por qué se le llamó así? - Porque de ella se fundamentó el mundo-.

lunes, 7 de noviembre de 2016

El regreso a Ítaca? Extaído.de Ulises James Joyce

(...) Y extingue la luz a la que lees en el Sagrado Libro, pues el aceite se está agotando, así que a reposar con corazón tranquilo.
Él sabe y te llamará en la hora apropiada. Tu también has combatido el buen combate y has desempeñado lealmente tu papel de hombre. Amigo, he aquí mi mano.
¡Bien hecho, tú siervo bueno y fiel!

jueves, 14 de julio de 2016

BA - Mitología Egipcia-

En la concepción antropológica egipcia, entre los componentes que se atribuyen al hombre tiene una particular importancia su "BA". El BA es una representación de la energía vital, y por lo tanto, conlleva la capacidad de manifestarse en forma tangible e independiente del propio individuo, en particular después de su muerte. Según los antiguos egipcios, en ese momento el BA puede abandonar el cuerpo muerto, la momia y regresar con los vivos y manifestar su poder, tanto en sentido positivo como negativo.

viernes, 24 de junio de 2016

El dios Baal o preparando el camino a Dios

El término Baal "Señor" es el epíteto más característico que se aplica a un dios semítico occidental, hasta el punto de que algunas veces, se convierte en su verdadera denominación. En particular Baal o Baalat "señora" adjudicados a muchas divinidades, muestran también el tipo de relación que media entre el creyente y el dios, una relación de sumisión semejante  a la del súbdito o inferior hacia su amo. Estos epítetos suelen estar precisados por términos que indican el área o ámbito del cual el dios es en teoría señor. Puede tratarse de un lugar específico, como una ciudad: Baal de Ugarit, Baal de Tiro o, Baal de Sidón, Baal de Biblos, etc. Puede referirse tmbién a la denominación de un monte Baal Safon, o bien el epíteto puede individualizar un campo de acción escogido como por ejemplo el cielo Baal Shamem o el mar Baal Malage, o incluso puede referirse a un determinado y preciso lugar de culto, como la capilla o naiskos (Baal Hammon).
Este fenómeno demuestra que tras un nombre considerado como divino, se solían ocultar múltiples manifestaciones del mismo personaje, bastante diferentes unas de otras según las culturas.
El término "Baal" es, por consiguiente, un término polivalente que puede referirse a un dios de primerísimo rango como el Baal de Ugarit o también circunscribir drásticamente sus atribuciones, tanto en sentido espacial como metafórico, por ejemplo, el bíblico Baal  Berit, o Señor de Pacto. Jueces 8:33
En cuanto murió Gedeón, los israelitas se prostituyeron al rendir culto a las imágenes de Baal y al hacer a Baal-berit su dios.
 y 9:46
Cuando los de Migdal-siquem se enteraron de lo que había hecho Abimélec, fueron a refugiarse en la fortaleza del templo de Baal-berit.

Temple of Bel, Palmyra 02.jpg

En Palmira (Siria) existía un templo con dos altares opuestos, en uno de ellos se rendía culto a Baal o Bel y en el opuesto al dios lunar Aglibol y al dios solar Yarhibol. Hoy no quedan más que ruinas, de una civilización cuyas divinidades fueron de alguna de las maneras precursoras de creencias, bien concretas e incluso religiones que, por cierto, no reconocen las raíces y origenes de sus creencias. Atribuyéndolas a la infalibilidad que cada una de las mismas pretende arrogarse.

miércoles, 4 de mayo de 2016

Kubla Khan - Samuel Taylor Coleridge - traduc.castellano Francisco López-



Samuel Taylor Coleridge 1772-1834
Poeta - Crítico literario - Filosofo.

Fundador del movimiento literario romántico en Inglaterra, influenciado por Shakespeare, Kant y sobre todo por Milton. Su obra más popular sin duda es Kubla Khan que constituye solo un fragmento de una obra que en su planteamiento original era más extensa y que por tanto está inacabada.
Mucho se habla de esta composición que pocos han leído y aún menos entendido. Escrita empleando la técnica "Blank Verse" en ella, muchos han visto un canto a la naturaleza por la descripción de irreales y fantásticos paisajes al estilo de Dante en la Divina Comedia o de Milton en su Paraíso Perdido, también a las artes y ciencias, a la arquitectura, a la guerra, o al folclore. Son notables las referencias en su obra al verdor, al hielo, a los árboles y a la tierra, que, como muestra, pueden confirmarse en los últimos 10 versos del poema "Frost at Midnight" que, como anexo, se transcriben al final de esta traducción.
Regresando a Kubla Khan, hay mucho más en el poema que un canto a la naturaleza se percibe un gran respeto del autor hacia lo sagrado, cuyo termino se repite varias veces y quizás por ello no emplea el número 10 al describir la superficie como: "2 veces cinco millas de suelo fértil" por considerarse en la Biblia el 10 un número Sagrado y en contraposición por lo diabólico, por la búsqueda del placer y por la destrucción que este acarrea, representado aquí por las cavernas de hielo, por la destrucción de la cúpula y por el destino del río que sería la representación de la vida que transcurre en forma de laberinto y cuya suerte final es la caída en un océano sin sol, es decir una representación poética de la oscuridad, lo que no es óbice para volver a desear el placer tras la destrucción, deseando eso sí, reconstruir la cúpula no en la tierra física, rodeada de murallas y torres, sino en el aire. en el que por cierto no estaría el río de la vida pero si las cavernas de hielo, finalmente el protagonista invitando a vivir la experiencia y los invitados cautelosamente rechazando con un "Cuidado, Cuidado" que sea inmovilizado por tres veces  pero reconociendo que bebió y disfrutó de los placeres de ese paraíso "prohibido".

1 En Xanadu Kublai Khan
2 decretó una majestuosa cúpula del placer:
3 Por ella corría Alph, el río sagrado
4 Que atravesando cavernas inmensurables
5 Caía a un mar sin sol.

6 Así dos veces cinco millas de suelo fértil
7 Fueron rodeadas por murallas y torres:
8 Y había sinuosos arroyuelos y luminosos jardines,
9 Donde florecían muchos árboles de incienso;
10 Y había bosques tan antiguos como las colinas,
11Que albergaban lugares de soleado verdor.

12 Pero oh! Ese profundo y romántico precipicio que se inclinaba
13 a través de la verde colina cubierta de cedros!
14 Un lugar salvaje! Tan sagrado y encantado
15 Como nunca lo hubo embrujado bajo la luna menguante
16 Por mujer lamentándose por su diabólico amante!

17 Y desde este abismo con un incesante e hirviente estruendo,
18 Como si esta tierra estuviera respirando en rápidos y agitados jadeos,
19 Una poderosa fuente fue forzada por un momento:
20 Entre cuyas repentinas y medio intermitentes explosiones
21 Emanaban enormes fragmentos de bóveda como granizo que rebota,
22 O como el grano desperdiciado bajo el mayal del trillador:
23 Y en medio de esas rocas danzantes una vez y siempre
24 Se mostraba por momentos el río sagrado.
25 Cinco millas errando en un movimiento laberíntico
26 El río sagrado atravesaba el bosque y el valle,
27 Después alcanzaba las cavernas inmensurables para el hombre,
28 y en cascada se hundía en un océano sin vida:

29 Y en medio de esta turbación Kubla escuchó a lo lejos
30 Voces ancestrales profetizando guerra!
31 La sombra de la cúpula del placer
32 Flotaba a medio camino sobre las olas;
33 Donde se escuchaban mezclados los compases
34 De la cascada y las cavernas.

35 Era un milagro de rara factura,
36 Una soleada Cúpula de Placer con cavernas de hielo!

37 A una damisela con un salterio
38 En una visión una vez yo vi:
39 Era una doncella abisinia,
40 Que tocando su salterio
41 Cantaba al monte Abora.
42 Si pudiera yo revivir dentro de mí
43 Su sinfonía y su canción,
44 A tan profundo deleite me rendiría,
45 Que con música estridente y prolongada,
46 Yo construiría esa cúpula en el aire,
47 Esa soleada cúpula! aquellas cavernas de hielo!
48 Y todos los que escucharon deberían verlas allí,
49 Y todos gritarían, Cuidado, Cuidado!
50 Sus ojos brillando, su pelo flotando!
51Trenzar un triple círculo alrededor de él,
52 Y cierra tus ojos con sagrado horror
53 Porque el se ha alimentado de néctar de miel.
54 Y bebido la leche del Paraíso.

Original
1 In Xanadu did Kubla Khan
2 A stately pleasure-dome decree:
3 Where Alph, the sacred river, ran
4 Through caverns measureless to man
5 Down to a sunless sea.
6 So twice five miles of fertile ground
7 With walls and towers were girdled round:
8 And there were gardens bright with sinuous rills,
9 Where blossomed many an incense-bearing tree;
10 And here were forests ancient as the hills,
11 Enfolding sunny spots of greenery.
12 But oh! that deep romantic chasm which slanted
13 Down the green hill athwart a cedarn cover!
14 A savage place! as holy and enchanted
15 As e'er beneath a waning moon was haunted
16 By woman wailing for her demon-lover!
17 And from this chasm, with ceaseless turmoil
seething,
18 As if this earth in fast thick pants were breathing,
19 A mighty fountain momently was forced:
20 Amid whose swift half-intermitted burst
21 Huge fragments vaulted like rebounding hail,
22 Or chaffy grain beneath the thresher's flail:
23 And 'mid these dancing rocks at once and ever
24 It flung up momently the sacred river.
25 Five miles meandering with a mazy motion
26 Through wood and dale the sacred river ran,
27 Then reached the caverns measureless to man,
28 And sank in tumult to a lifeless ocean:
29 And 'mid this tumult Kubla heard from far
30 Ancestral voices prophesying war!
31 The shadow of the dome of pleasure
32 Floated midway on the waves;
33 Where was heard the mingled measure
34 From the fountain and the caves.
35 It was a miracle of rare device,
36 A sunny pleasure-dome with caves of ice!
37 A damsel with a dulcimer
38 In a vision once I saw:
39 It was an Abyssinian maid,
40 And on her dulcimer she played,
41 Singing of Mount Abora.
42 Could I revive within me
43 Her symphony and song,
44 To such a deep delight 'twould win me,
45 That with music loud and long,
46 I would build that dome in air,
47 That sunny dome! those caves of ice!
48 And all who heard should see them there,
49 And all should cry, Beware! Beware!
50 His flashing eyes, his floating hair!
51 Weave a circle round him thrice,
52 And close your eyes with holy dread,
53 For he on honey-dew hath fed,
54 And drunk the milk of Paradise.


Frost at Midnight  
The last ten lines of "Frost at Midnight" were chosen by Harper as the "best example of the peculiar kind of blank verse Coleridge had evolved, as natural-seeming as prose, but as exquisitely artistic as the most complicated sonnet." The speaker of the poem is addressing his infant son, asleep by his side:
Therefore all seasons shall be sweet to thee,
Whether the summer clothe the general earth
With greenness, or the redbreast sit and sing
Betwixt the tufts of snow on the bare branch
Of mossy apple-tree, while the nigh thatch
Smokes in the sun-thaw; whether the eave-drops fall
Heard only in the trances of the blast,
Or if the secret ministry of frost
Shall hang them up in silent icicles,
Quietly shining to the quiet Moon.



domingo, 13 de marzo de 2016

LA MÚSICA DE LAS ESFERAS en la aproximación a Dios

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Athanasius Kircher, Musurgia universalis, Roma 1650  


    La teoría de la música de las esferas se remonta al filósofo griego Pitágoras (570-490 a.C.)


Mientras escuchaba en una forja los golpes de diferentes martillos aplicó estos a una Teoría de Lamblicus Chalcidensis, también llamado Lamblicus de Apamea por su origen sirio, según la cual se pueden expresar los valores de los sonidos en relaciones cuantitativass, en números y en términos geómetricos. Con ayuda de instrumentos de cuerda, descubrió la relación entre la frecuencia y la altura del sonido.


F.Gaffurio Theorica Musica Milán 1492

Según la teoría de Pitágoras, el mundo entero se compone de armonías y números. Tanto el alma microscópica como el universo microscópico se articulan, según él, en proporciones ideales, que se pueden expresar con una secuencia de sonidos.
La altura de las diferentes notas planetarias sobre la escala musical celeste se determinaba por el tiempo que los planetas tardaban en recorrer su órbita, y las distancias se relacionaban con los tonos.
Kepler complicó más el tema, atribuyendo a cada planeta una sucesión de tonos próximos.
Para Martianus Capella (S.V.a.C.) Las nueve musas que según la mitología griega influyen en las artes y la música  tienen su correspondencia en  las nueve esferas, la primera de estas nueve musas, Caliope representa la esfera más elevada, que se llama el primer móvil, Urania, con el cielo estrellado,  Polimnia,con Saturno. Terpsícore,con Jupiter, Clío, con Marte,  Melpómene, con el Sol,  Erato, con Venus, Euterpe,con Mercurio, y Talía con la Luna. Mientras que para el neoplatónico Boecio, teórico de la música (S.V.d.C.) la música de las esferas celestes es un eco lejano de la música divina de los nueve coros de ángeles: Serafines, Querubines, Tronos, Dominaciones, Virtudes, Potestades, Principados, Arcángeles y Ángeles.

Robert Fludd en Utriusque Cosmi tomo I Oppenheim 1617,  interpreta la música de las esferas gráficamente como un instrumento musical del Universo denominado "El Monocordio" que, desde el centro del todo produce la armonía de toda la vida en el cosmos.
Tensando o destensando la cuerda, Dios puede regular "el gran acorde" Ese Gran Acorde que los antiguos filósofos identificaban como la "octava perfecta" interpretada como la distancia que separa la tierra del cielo produciendo la música que Trismegisto en Esculapio define como: "Música no es otra cosa que saber el orden de las cosas".

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El instrumento está dividido en una octava superior, ideal, activa y una octava inferior, material, pasiva. Ambas octavas se dividen a su vez en cuartas y quintas. El principio inmaterial superior se mueve a lo largo de los intervalos hasta la materia sombría, y el sol, en el punto de intersección recibe una fuerza transformadora.

Existe una creencia en las religiones orientales por la cual algunos discípulos aventajados en la búsqueda de la unión con la divinidad recibían en compensación al esfuerzo a lo largo de los años a través de su maestro la revelación del Conocimiento, iniciándoles en una experiencia interior, a través de la cual, el devoto reconocía la Forma Inmanifiesta de su Señor como energía pura, La llamada "Vibración Primordial" que las Escrituras citan con diferentes nombres: El Santo Nombre de Dios, El Verbo, Om,  El Tao, Sat Nam, Pak Nam, la palabra Bhrámica, Jehová, Yaveh, El Saddai, Allah, etc.
Esta palabra o Verbo se manifiesta dentro del ser humano, no sólo como esa vibración, sino como "Música Interior" o "Armonía de las esferas" consistente en la audición interior de sonidos que no tienen nada que ver con los sonidos del mundo exterior, aunque por similitud se podrían comparar a cantos de pájaros, ruido de cascadas, tañido de campanas, cantos de grillos, sonidos de la naturaleza, instrumentos musicales y numerosos sonidos que no son referibles siquiera.

sábado, 5 de marzo de 2016

Robert Fludd Terra Inanis et Vacua

Robert Fludd, Integrum Morborum Mysterium
Francfort 1631
Terra inanis et vacua, seu potentia divina.

Espejo de las causas de todo

Representación de la totalidad de la creación salida noche, emana radialmente de la causa primera y oculta.
Fluye del circulo exterior y paternal, el tretragrama, en las tres letras hebreas llamadas "matrices":
Aleph, como aire.  Mem, como agua y Shin como fuego
En los tres círculos siguientes están los diez nombres o "atributos" de Dios

EHIEH. pater - IAH, IEHOVA- ELOHIM - EL - ELOHIM GIBOR - ELOHA -IEHOVAH SABAOTH - ELOHIM SABAOTH - SADAI - ADONAI

En el siguiente semicírculo
 una clasificación  por Serafines, Querubines, Trono, Dominaciones, Potestades Virtudes, Principales,  Arcángeles y Ángeles que se corresponden con


Metatron - Iophiel - Zaphkiel -Zadkiel - Samael - Miguel - Hanael - Rapahael - Gabriel

Finalmente en el círculo interior la denominada: "Tría Prima", los tres principios alquímicos basados en la materia.
La totalidad del esquema de la creación se desarrolla desde la zona inferior oscura o Deus latens seu Aleph Tenebrorum para continuar sucesivamente con Ortus, Incrementum, Vigor, Decrementum, y acabar en el Diei finisVita  en un ciclo que comienza con el alba y acaba con el crepúsculo del mundo.