lunes, 31 de diciembre de 2018

Annual Transit

והיינו במילי דעלמא, כי הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים

“Everything is in the hands of Heaven except for the fear of Heaven.”

jueves, 15 de noviembre de 2018

The Alchemist's Apprentice

Whenever they reach the two opposite points of the circle,
every part to every part counteract.
At The Point, Where sunders them the opposite absence
they crossed the circle to the other edge.

Beyond comprehension of all human wisdom
permutations have not any truce.
The dry side and the swamp side of the circle.
In the end, we are sullen and stuck in this gloom mire.

lunes, 12 de noviembre de 2018

The Dwell of Minos

This is The Dwell of Minos,
noble Castle of human wit and learning.
Minos, the King of Crete, so renowned for justice,
symbol of the noble soul.
Here, hidden, stands The Temple
where The Sixfold Hexagon in two divides,
and grow smaller and smaller
as they descend
into a place mute of all light.

sábado, 10 de noviembre de 2018

The Ferryman (El Barquero) (Visions by Virgil. Shakespeare, Dante, Doré and Böcklin)

The Ferryman -El Barquero- Gustavo Doré



Virgil, Æneid, VI., Davidson’s translation: – “A grim ferryman guards these floods
and rivers, Charon, of frightful slovenliness; on whose chin a load of gray hair neglected
lies; his eyes are flame: his vestments hang from his shoulders by a knot, with filth overgrown.
He thrusts on the barge with a pole, tends the sails, and wafts over
the bodies in his iron-colored boat, now in years: but the god is of fresh and green old
age. Hither the whole tribe in swarms come pouring to the banks, matrons and men, the
souls of magnanimous heroes who had gone through life, boys and unmarried maids,
and young men who had been stretched on the funeral pile before the eyes of their parents;
as numerous as withered leaves fall in the woods with the first cold of autumn, or
as numerous as birds flock to the land from the deep ocean when the chilling year drives
them beyond the sea, and sends them to sunny climes. They stood praying to cross the flood
the first, and were stretching forth their hands with fond desire to gain the further bank:
but the sullen boatman admits sometimes these, sometimes those; while others to a great
distance removed, he debars from the banks.”

Virgil Æneid, VI.:
“This is the region of Ghosts, of sleep and drowsy
Night; to waft over the bodies of the living in my Stygian boat is not permitted.”

 Shakespeare, Richard III., I. 4:
“I passed, methought, the melancholy flood
With that grim ferryman which poets write of,
Unto the kingdom of perpetual night.”

Dante Divine Comedy -Canto 3 Inferno- 

"And lo! towards us coming in a boat 45
An old man, hoary with the hair of eld,
Crying: “Woe unto you, ye souls depraved
Hope nevermore to look upon the heavens;
I come to lead you to the other shore,
To the eternal shades in heat and frost.
And thou, that yonder standest, living soul,
Withdraw thee from these people, who are dead! 46
But when he saw that I did not withdraw,
He said: “By other ways, by other ports
Thou to the shore shalt come, not here, for passage;
A lighter vessel needs must carry thee.”.

Isle of the Dead (German: Die Toteninsel)*
Böcklin

*
La isla de los muertos 

Es una conocida serie de cuadros simbolistas del pintor suizo Arnold Böcklin.
Böcklin creó múltiples versiones del mismo cuadro, en el que se representa un remero y una figura blanca sobre una pequeña barca, cruzando una amplia extensión de agua en dirección a una isla rocosa. El objeto que acompaña a las figuras en la barca se identifica generalmente como un ataúd, y la figura blanca con Caronte, el barquero que en la mitología clásica conducía a las almas al Hades.


martes, 6 de noviembre de 2018

A Hebrew theory

The cause of illness or health lies in the distribution and flow of the life-force from the heart to all the organs,
המלובשת בדם הנפש היוצא מהלב אל כל האברים
Now, if the circulation and flow of this spirit of life is always as it should be, in its proper order as arranged for it by the Fountainhead of Life,
אזי האדם בריא בתכלית
then the individual is perfectly healthy.
כי כל האברים מקושרים יחד, ומקבלים חיותם הראוי להם מהלב, על ידי סיבוב הלז
For all the limbs are bound together and receive their appropriate vitality from the heart through this circulation.
אך אם יש איזה קלקול באיזהו מקומן, המונע ומעכב או ממעט סיבוב והילוך הדם עם הרוח חיים המלובש בו

viernes, 20 de abril de 2018

El Número Dorado, La Divina Proporción, La Sección Aurea


Dos cifras claves relacionadas entre sí:

Pi, 3.14159... y hasta un trillón de dígitos.

Representa a las matemáticas como lenguaje de la Naturaleza y confirma que todo lo que nos rodea puede representarse y comprenderse a través de los números. Si plasmas en gráficas o dibujos los números, aparecen las formas. Los números han sido a lo largo de la historia y a través de todas las culturas una herramienta usada para plantear preguntas filosóficas fundamentales.  El ejemplo mas claro es que cada una de las 22 letras del alfabeto hebreo tiene un valor “contable” por medio del cual puede ser calculado el valor numérico de cada palabra.

Uno de las siete disciplinas del estudio de la Torah mencionadas en El Zohar o Libro del Esplendor es la Guematria, el estudio del valor numérico de las palabras, y los sabios muy a menudo basan sus interpretaciones de significado en el valor que arrojan: palabras, letras y frases completas.
representada por:

(v5 + 1) / 2 = 1,618034... (Phi)

Esta cifra se encuentra con sorprendente frecuencia en las estructuras naturales así como en el arte y la arquitectura, representa la armonía de la proporción entre longitud y anchura y tiene un valor aproximado de: 1,618. Sus características son la causa de que El Número Dorado haya sido considerada históricamente como divino en sus significados. Tan divino como que los antiguos griegos, creyeron que la asimilación de esta proporción podría ayudar a acercarse a Dios:

 Dios «estaba» en esa cifra. Creían que la proporción constituía la belleza en estado puro y que constituía el criterio en el que se debían inspirar el arte y la arquitectura griegas; Las medidas, dictadas del Templo de Jerusalén y las del Partenón están basadas en esta proporción, como también el vértice de la Gran Pirámide de Keops en Guiza, por citar sólo tres ejemplos.

En la Edad Media, la sección áurea era confirmada como de origen divino: se creía que encarnaba la perfección de la Creación. Los artistas del Renacimiento la empleaban como encarnación de la lógica divina. En las artes, pintores desde Vermeer y Mondrián hasta Dalí;  han plasmado en sus obras la proporción, que también se encuentra presente en una enorme cantidad de composiciones clásicas musicales

. PI como “Número Áureo” posee una importante conexión con La Espiral como expresión del movimiento que da origen a la Creación. La espiral es una de las representaciones que aparecen con mas insistencia en casi todas las culturas; muchos científicos e investigadores entre ellos Mircea Eliade aseguran que la espiral es el símbolo propio de la creación y de todo el Universo. Desde las galaxias hasta la representación del ADN, pasando por la concha de un caracol, toman la forma de la espiral, parece reconocido que la naturaleza elige manifestarse asiduamente en forma de espiral incluso, a veces violenta como en la formación de ciclones y tornados hasta desembocar mas allá de la naturaleza en la misma Espiral del Conocimiento.


 Es la formación de la llamada Espiral Dorada que incluso se encuentra en la forma, (hombre de Vitruvio pintado por Leonardo Da Vinci)


 Asi como en la composición del cuerpo humano (ej. oído interno). En geometría su factor de crecimiento es Pi y puede desarrollarse o tomar forma a través de la secuencia de Fibonacci, cuyos números sirven para interconectar formas de la naturaleza, desde el número de ramas de un árbol, disposición de los petalos de las flores hasta las proporciones del cuerpo humano.

martes, 3 de abril de 2018

Epopeya de Gilgamesh – Versión Ninivita – Los hombres escorpión -




Comentario

La Epopeya de Gilgamesh, forma parte del patrimonio universal cultural. Hacia 2,650 a.C.
Gilgamesh rey de Uruk es divinizado tras su muerte y entra en la leyenda. En 2330 a 2000 a.C. Durante el primer imperio semita y la tercera dinastía de Ur se ponen por escrito en tablillas las leyendas sumerias de Gilgamesh.

En 1750 – 1600 a.C. durante el reinado de Hammurabi se completa la versión antigua de la Epopeya y es entre 1600 – 1000 a.C.cuando la epopeya se difunde en diversas presentaciones y versiones.

El siguiente fragmento pertenece a una de las tablillas de arcilla menos deterioradas, la número IX que ha permitido casi por completo su restauración y encajar con cierta exactitud las palabras que faltaban y por tanto, puede determinarse con bastante exactitud la maravillosa sensibilidad a la hora de describir tanto escenarios como emociones.

A pesar de la brevedad del relato, es mucha la enseñanza que puede obtenerse. En primer lugar el empeño del hombre, sea héroe, rey o vulgar ser humano en escapar de su condición y alcanzar un estado superior, en el cual mantendría su identidad física pero sólo con sus mejores cualidades, en segundo, ese estado superior sería algo que le ofrecería seguridad eterna y por tanto riquezas, tercero ya en aquellos tiempos se asociaba ese estado con un "Jardín" que las posteriores religiones adoptarían en forma de “Paraíso” o lugar de gratificación plena, en el que se hallarían compensaciones ilimitadas a los sufrimientos de los mortales en la tierra. No obstante, ya se nos advierte en el contenido de la tablilla que no es camino fácil llegar al Jardín y que antes hay que atravesar una etapa de profunda oscuridad. Puedes desistir o seguir adelante. En este caso a través de la personalidad de Gilgamesh, el valeroso héroe, se nos invita a seguir, a pesar de las advertencias de El Hombre-Escorpión para, después, de proezas sobrehumanas llegar a ese Jardín de las delicias o Paraíso.
Finalmente muchas evidencias tan antiguas como estas tablillas nos hacen confirmar que el origen de las religiones monoteístas tiene su origen en Ur de Caldea la tierra de Abraham.


Fragmento de la Tablilla IX Gilgamesh a la búsqueda de la vida sin final Episodio de Los Montes Gemelos

Los Hombres-Escorpión

11:1 El nombre de esta montaña era Los Gemelos
cuando llegó a Los Montes Gemelos,
que protegen cada día
el itinerario del Sol,
Cuyas cimas
tocan la boveda celeste
y cuyos pies abajo
alcanzan al Infierno,
Su entrada la defendían unos Hombres-Escorpión.
Inspiraban ellos un impotente terror.
Su sola visión era la Muerte
su espantoso brillo sobrenatural
cubría estas montañas;
Sólo estaban allí para proteger
El itinerario del Sol.

Gilgamesh avanza hacia ellos

En cuanto les vio,
el miedo y el espanto
cubrieron el rostro de Gilgamesh.
Pero recobrando el ánimo,
se acercó a su encuentro-

Ellos le interrogan

Y el Hombres-Escorpión
Le gritó a su Hembra:
“Ese que viene hacia nosotros,
su persona tiene algo de sobrenatural”
Y su Hembra le contestó:
“Es en dos tercios dios
y hombre en un tercio”
Entonces, el Hombre-escorpión,
gritando,
dirigió la palabra
al vástago de los dioses:
¿Por qué has recorrido
un camino tan largo?
¿Por qué has venido a nosotros?
Tras haber cruzado unas montañas
tan difíciles de franquear?
Quiero saber las razones de tu viaje

    - En este punto hay unas 30 lineas de conversación perdidas -
    Fin de la respuesta de Gilgamesh

Para encontrar
a Utanapishtî el venerable,
El cual, admitido en el gran Consejo de los dioses
ha obtenido la vida sin final
Quiero interrogarle
Sobre la Muerte y la Vida,
El Hombre-escorpión, abriendo entonces la boca
y tomando la palabra,
le habló a Gilgamesh:
Todavía no ha habido nadie
que haya recorrido este camino
ninguno ha entrado
en el desfiladero de estos Montes.
Durante ciento veinte bêru* (Bêru= a 10KM)
allí reinan las tinieblas,
Profunda es la oscuridad
Sin la menor luz
por el lado por donde sale el Sol
Por donde el Sol penetra
Por donde él penetra.


    En este punto hay unas 60 lineas de conversación perdidas en las que se puede afirmar que son una continuación de la conversación anterior en la que el Hombre-Escorpión, sigue intentando disuadir a Gilgamesh de su aventura.

Gilgamesh no obstante sigue decidido a proseguir su camino

Por la desesperación de mi corazón
pese a las heladas y a la canícula.
A pesar de las fatigas,
En este momento iré hasta el final-4
El Hombre-escorpión
Le respondió entonces
Le dijo a Gilgamesh el rey:
Está bien ¡Adelante Gilgamesh!
Penetra en el interior de Los Montes Gemelos,
atraviesa hasta allí montes y montañas
¡Que tus pasos te conduzcan al objetivo sano y salvo!
La Gran Puerta de estos Montes
está abierta ante ti
Cuando Gilgamesh escuchó la invitación
animado por las palabras del Hombre-escorpión
Tomó el camino del Sol
Cuando hubo recorrido 10 bêru
profunda era la oscuridad
sin la menor luz,
No podía ver nada ni delante ni detrás.*

Nota: A continuación viene una especie de letanía en la que se repite el mismo texto cada 10 bêru de recorrido hasta llegar a 80 bêru

Cuando hubo recorrido
ochenta bêru se echó a llorar.
Profunda era la oscuridad,
sin la menor luz,
no podía ver nada ni delante ni detrás.

Cuando hubo recorrido noventa bêru
sintió un viento frío.
Su rostro se alegró
Profunda era la oscuridad
sin la menor luz,
no podía ver nada ni delante ni detrás.

Cuando hubo recorrido cien bêru
Notó la cercanía de algo.
Cuando hubo recorrido ciento diez bêru
Apareció un rayo de sol.

Cuando hubo recorrido ciento veinte bêru
¡Se hizo la plena luz del día!

El jardín de las Piedras Preciosas

Se acercó entonces
al espectáculo del Jardín
de los Árboles con Piedras Preciosas
El árbol de la Cornalina tenía sus frutos
en racimos suspendidos
¡Fascinantes de contemplar!
El árbol del Lapislazuli
desplegaba su follaje
Cargado de frutos:
Alegre de ver.

En este punto hay unas 25 lineas de conversación perdidas en las que se puede afirmar que la descripción de este jardín maravilloso continuaba para a continuación retomar en:

Cedro Del cual (¿el tronco?)
era de piedra blanca jaspeada de negro. (¿marmol?)

El larushshu marítimo
estaba cargado de piedras sasû
La piedra an.za.gul.me
abundaba como las zarzas y espinas.
El Algarrobo
estaba adornado con piedras abashmu-verdes (¿esmeraldas?)
El ágata y la obsidiana
la turquesa.

La llegada a la meta

Y Gilgamesh iba y venía y entre estas maravillas
Alzó los ojos. 





Amrtabindu UPANISAD 5. LA Clave de la Paz Interior

5. Se debe reabsorber la mente en el corazón hasta la cesación de su actividad, esto es conocimiento y meditación, lo demás es exposición libresca.

La mente ha de permanecer silenciosa no con la simple inhibición o forzándola a asumir ciertas condiciones; se calma cuando se le retira el combustible.

domingo, 1 de abril de 2018

Los Genios y El rey Salomón (apuntes)

RELIGIÓN
Muslim transmitió de Ibn Mas´ud que el Mensajero de Allah dijo: “No existe ninguno de vosotros que no tenga un compañero genio y uno ángel”. Le fue preguntado: “¿Incluso tú, Mensajero de Allah?” A lo que contestó: “Incluso yo, pero Allah me ha ayudado contra él porqué se ha Islamizado y solo me ordena el bien”
Muslim, vol. 4, pa´g. 2168, no. 2814.
El fascinante tema sobre la existencia de los genios se remonta al mismo origen
del hombre, le acompaña y le acompañará hasta el fin de los tiempos, su existencia corre en paralelo, nadie puede a ciencia cierta garantizar si esta existencia es atribuible a una proyección de los temores internos del hombre o si por el contrario forman parte de la vida y compartimos existencia. Si tomamos como fuente el Corán, nos indica el momento y los materiales: el momento  sitúa la creacion de los genios anterior al hombre, y sobre los materiales nos dice :
Corán 15:26. Hemos creado al hombre de barro arcilloso, maleable,
Corán 15:27. Mientras que a los genios los habíamos creado antes de fuego de viento abrasador.
En la diferencia de los materiales empleados en la Creación, estriba la negación a inclinarse de los genios ante Adán, al considerarlo una obra menor.
La Torah, el Corán y los dogmas básicos de otras religiones aceptan la existencia de los Genios. Todos los textos, considerados como Sagrados nos previenen advirtiendo que nos protejamos de sus influencias, lo que realmente se convierte en una lucha entre el ser humano, el bien, y el mal, como si de un triángulo se tratase. Sus tres lados de la misma medida y los tres en continua actividad pero en desigual intensidad, el mal, siempre al acecho y al ataque pero de alguna forma en desventaja al ser uno que lucha contra dos, contra el bien y contra la razón del ser humano. Lamentablemente el mal tiene el poder suficiente como para derrotar a los otros dos adversarios, (al bien y a la razón). Podríamos poner como ejemplo el caso de Salomón, después de haber gozado de la confianza de Dios y ser recipiente de dones y sabiduría, acaba, por influencia de sus mujeres elevando altares en los altos a divinidades abominables como Ashera o Astarté diosa de la fertilidad de Ugarit.
Los ejércitos del mal vienen representadas por Iblís y sus soldados, en este caso, Demonios, Genios, Ifrit, Ghul Yinn o muchas más denominaciones. Evidentemente tienen una ventaja sobre los hombres y es que no podemos verlos, pero por el contrario sí sentir su influencia.
Corán 7:27 Él y su hueste os ven desde donde vosotros no les veis.
A pesar de su invisibilidad hay un hecho común a todas las culturas y es la coincidencia en su representación o fisonomía, ya en Babel aparecen Harut y Marut, también en Mesopotamia tenemos representaciones como Pazuzu que puede verse en el Museo del Louvre de París


representado con alas, cabeza de león, cuernos de cabra y garras por patas; a la cultura hebraica y derivada el ser mesopotámico corresponde la manifestación de Lilith, a la que se le atribuye descendencia demoníaca con Adán, se la representa también con garras, patas y alada, pequeñas variaciones cuya base son: las alas, garras y cuernos.
De la cultura asiria podría provenir la creencia de que no todos los demonios son malos, ya que en el caso de Pazuzu se le usaba como talismán para proteger de otro demonio peor. De la misma cultura, también en el Louvre, se exhibe un relieve de bronce estructurado en tres niveles que representa una escena de exorcismo sobre el cuerpo de un poseído y otro detalle que pasaría a muchas culturas, un demonio retrocede ante una estatua de otro demonio. Ambas muestras se datan del primer milenio a.C. la pregunta obligada es: ¿La representación de estos seres proviene de la antigüedad, de la tradición, o de las evidencias a lo largo del tiempo? ¿Provienen de apariciones o manifestaciones? Y en el caso de que así fuera, ¿pueden estos genios mezclarse, trabajar e incluso procrear con los humanos?
En la mitología occidental estos seres suelen tener carácter positivo o negativo, creencia que comparte con el Islam, incluso algunos de ellos podrían haber sido permeables a islamizarse, sin embargo, en muchas otras culturas, griega, romana etc. predominan los seres ambivalentes o neutros.
¿Son seres inteligentemente capacitados como para confundir, imitar o adulterar las Escrituras?
Di: “Si los hombres y los genios se unieran para producir un Corán como éste, no podrían conseguirlo, aunque se ayudaran”. Corán 17:88
¿Podrían incluso mantener relaciones íntimas? ¿Cuál, si no, puede ser el sentido de?:
Estarán en ellos (jardines) las de recatado mirar, no tocadas hasta entonces por hombre ni genio. Corán 55: 56.

Los Genios y Salomón.

Y a Salomón sometimos el viento, sus mañanas, un mes, y sus tardes
un mes. E hicimos manar para él la fuente del cobre; y de los genios los
había que trabajaban para él con permiso de su Señor; y a quien de
ellos se apartaba de Su orden, le hacíamos gustar el castigo del fuego. Corán 34:12
.
Le hacían todo lo que él quería: palacios, estatuas, calderos grandes como cisternas, firmes marmitas. ¡Familiares de David, sed agradecidos! Pero pocos de Mis siervos son muy agradecidos. Corán 34:13.
La creencia hebraica bajo el dominio de Salomón es que este llegó a su reinado mediante la magia que le proporcionaba el poder y el control sobre los genios que trabajaban para él
Han seguido lo que los demonios contaban bajo el dominio de Salomón. Salomón no dejó de creer, pero los demonios sí, enseñando a los hombres la magia y lo que se había revelado a los dos ángeles, Harut y Marut, en Babel. Corán 2:102.

Salomón y la reina de Saba

No sólo, los genios le hacían lo que Salomón quería, sino que ellos mismos se ofrecían a grandes prodigios como traer en un abrir y cerrar de ojos el Trono de la Reina de Saba. Otra de las características que se les atribuye es la gran velocidad de movimientos y desplazamientos
Dijo él: «¡Dignatarios! ¿Quién de vosotros me traerá su trono antes de que vengan a mí sumisos?». Corán 27:38.
Uno de los genios, un ifrit, dijo: «Yo te lo traeré antes de que hayas tenido tiempo de levantarte de tu asiento. Soy capaz de hacerlo, digno de confianza». Corán 27:39.
Las versiones sobre el encuentro de Salomón con la reina de Saba son bastante diferentes, mientras que en el Corán la reina acude a requerimiento de Salomón, en la Biblia es la reina la que acude voluntariamente a Israel con obsequios y presentes, acaba convirtiéndose al monoteísmo y en el Kebra Nagast (libro Sagrado de la Iglesia Ortodoxa Etíope) se afirma que, incluso, Salomón tuvo un hijo de la Reina de Saba llamado Menelik que llegaría a rey y que supuestamente habría tomado el Arca de la Alianza sacándola de Israel y llevándola a Axum - Etiopía donde hasta hoy estaría depositada en la Iglesia de Nuestra Señora de Sión custodiada por un levita descendiente de levitas y que sólo él puede tener acceso al Arca.

Salomón y las mujeres

La figura de Salomón es analíticamente bastante controvertida. Si bien fue el elegido por Dios para construir el Templo y para ser depositario de gran sabiduría, esa confianza no fue agradecida ni correspondida en la misma medida. Según el Libro de los Reyes:
11: 1 El rey Salomón amó a muchas mujeres, además de la hija del Faraón: mujeres moabitas, amonitas, edomitas, sidonias e hititas,  es decir, de esas naciones de las que el Señor había dicho a los israelitas: "No entréis a ellas, ni ellas entren a vosotros; porque de seguro arrastrarán vuestros corazones  hacia otros dioses". Pero Salomón se enamoró de ellas.
3 Tuvo setecientas mujeres con rango de princesas y trescientas concubinas, y sus mujeres le pervirtieron el corazón.
4 Así, en la vejez de Salomón, sus mujeres le desviaron el corazón hacia otros dioses, y su corazón ya no perteneció íntegramente al Señor, su Dios, como el de su padre David.
5 Salomón fue detrás de Astarté, la diosa de los sidonios, y detrás de Milcóm, el abominable ídolo de los amonitas.
6 Él hizo lo que es malo a los ojos del Señor, y no siguió plenamente al Señor, como lo había hecho su padre David.
7 Fue entonces cuando Salomón erigió, sobre la montaña que está al este de Jerusalén, un lugar alto dedicado a Quemós, el abominable ídolo de Moab, y a Milcóm, el ídolo de los amonitas.
8 Y lo mismo hizo para todas sus mujeres extranjeras, que quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses.

El fin de Salomón

La tradición señala que cuando murió Salomón, su cuerpo permaneció inmóvil apoyado sobre su bastón y que los genios no se dieron cuenta de este hecho y siguieron trabajando hasta que el cuerpo cayó al suelo al ceder el bastón carcomido en que se apoyaba, los genios que se jactaban de conocer lo oculto reconocieron que si hubiera sido así se hubieran dado cuenta del engaño y no hubieran seguido trabajando esclavizados. En venganza se dice que los genios escribieron y depositaron bajo el trono de Salomón libros de magia de los que se servia para subyugar a los genios, lo que en aquel momento hizo pensar a los judíos y a otras gentes que si Salomón se servía de la magia libre y consentidamente, ellos también podrían hacerlo.

Y cuando decretamos su muerte, (la de Salomón) no tuvieron más indicio de ella que la carcoma, que se puso a roer su cayado. Y, cuando se desplomó, vieron claramente los genios que, si hubieran conocido lo oculto, no habrían permanecido tanto tiempo en el humillante castigo. Corán 34:14.
De los demonios, había algunos que buceaban para él y hacían otros trabajos. Nosotros les vigilábamos. Corán 21:82.

TRADICIÓN

De ésta última Sura cabe interpretar que los demonios trabajaban para Salomón con el consentimiento de Dios y la vigilancia de ángeles. La tradición cuenta dos versiones, una, que a los genios que se le rebelaron se les encerró en jarrones sobre los que se estampó El Sello de Salomón. Otra que, los genios fueron previamente invocados, sujetos a fidelidad y obediencia y una vez conseguida, capturados en vasijas y esclavizados. De cualquier forma la recopilación de estas creencias llegaron a través de los tiempos en un primer salto hasta el siglo XVII en la que quedó reflejada en el tratado "La llave Menor de Salomón" y en un segundo salto hasta nuestros días (The Lesser Key of Solomon)*, un compendio de creencias de raíz cabalística y mística musulmana que consta de cinco capítulos que tratan de invocaciones, amuletos, protecciones, exorcismos etc. y en cuyo capítulo Ars Goetia se confirma que los 72 demonios que trabajaron para Salomón fueron encerrados en vasijas de bronce selladas mediante conjuros mágicos, se citan sus nombres e incluso las jerarquías de los mismos representadas por títulos nobiliarios tales como príncipe, duque, rey etc. incluso en el tratado se dan instrucciones para construir la vasija invocar y... ver que ocurre. La autoría del tratado se atribuye al mismo Salomón pero es altamente improbable y no está suficientemente probado.
*Peterson, Joseph H.The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis (2001) puede localizarse en Internet.

LEYENDA

Dejando aparte el ejemplo clásico por excelencia de de Las Mil y Una Noches, donde la leyenda nos muestra innumerables casos de intervenciones de genios, prefiero ir más atrás en el tiempo y recurrir a Firdusi, en un episodio del Sha Na Meh o Libro de los Reyes, que por cierto, nada tiene que ver con el Libro de los Reyes citado mas arriba e incluido en La Biblia. Este relato en pocas palabras refiere mucho de cómo se percibía a los genios entre finales del siglo X y principios del XI.
Isfendiar combate con una maga o Ghuleh.
“Ghuleh, la maga puede convertir el desierto en mar y hacer que descienda sobre el horizonte el sol cuando está en el cenit. Isfendiar sonrió y, dispuesto a luchar, se puso una túnica de lino y tomó una guitarra. Divisó un bosque que era un paraíso; allí el sol parecía un tulipán, y las fuentes manaban agua de rosas. El príncipe se apeó del caballo al borde de una fontana, cogió su guitarra y cantó con toda su alma. La maga oyó su voz y se regocijó. Trazó sobre la arena unos signos misteriosos y se transformó en una joven muy bella, con la cabellera negra como el almizcle. Así se aproximó a Isfendiar, con sus mejillas semejantes a una rosaleda y flores en su seno. Pero Isfendiar le lanzó al cuello una cadena de acero que había traído Zoroastro del Paraíso. A la sazón la maga adoptó la forma de un león y quiso desgarrar a Isfendiar. Pero éste tiró de su espada y exclamó:
-"No puedes hacerme mal alguno, aunque amontonases montañas de hierro. Vuelve a tu forma real y te hablaré con mi espada".
Entonces apareció en la cadena una anciana maloliente, de cabellos verdosos y rostro negro. Isfendiar le asestó un golpe con su espada y ella expiró. En el mismo instante, el cielo se tornó negro, resonó una tempestad y una nube de polvo envolvió todas las cosas. Isfendiar subió a un monte y dominando con su voz el clamor del trueno, lanzó un grito que resonó en el valle”.
La tradición nos dice que no solo pueden transformarse en mujeres bellas, sino en hombres igualmente bellos, en animales, sobre todo en gatos y perros negros e incluso pueden tomar la forma de familiares y por supuesto en escorpiones o serpientes, que uno de sus mayores logros consiste en interferir cuando la persona ora, distrayendo y llevando su espíritu a otros lugares mientras que su voz emite oraciones sin contenido, por tanto, posiblemente sin respuesta y consecuentemente sin destino.

Finalmente
Registran Bujari y Muslim de Abú Hurairah que el Mensajero de Allah dijo: “Un genio muy perverso (Ifrit) se arrojó sobre mí ayer para interrumpir mi oración, pero Allah me dio poder sobre él. Entonces lo apresé y quise atarlo a uno de los pilares de la mezquita para que lo vierais todos vosotros, pero luego recordé lo que dijo mi hermano Salomón: Dijo: “Señor perdóname y concédeme un poder, que nadie tenga igual después de mí, en verdad Tú eres el Donador”, por lo que Allah lo abandonó (al genio) despreciado y humillado.
Muslim, vol. 1, pa´g. 384, no. 541.
La mayor protección se encuentra en que el ser humano, siempre esté alerta y busque su fortaleza refugiándose en Dios, sus Escrituras y teniendo plena fe y confianza en que Él enviará su inspiración y su ayuda en nuestro auxilio.
Cuando recites el Corán, busca refugio en Dios del maldito Demonio. Corán 16:98.

Él no puede nada contra los que creen y confían en su Señor. Corán 16:99

martes, 27 de marzo de 2018

Sefer ha Zohar S.XIII - Las plegarias y las lágrimas o como abrir las puertas del cielo




portada de la primera Edición impresa de El Zohar Mantua 1558

Escrito en Castilla en el siglo XIII pero atribuído a Rabbi Simeon bar Yojai célebre maestro que vivió a finales del siglo I. es el texto fundamental de La Cábala, de él se extrae  (II,165a-165-b) la clave para abrir las puertas del cielo.

(...)
Una tradición nos enseña que todas las puertas del cielo están cerradas, excepto a las lágrimas, pues estas no pueden derramarse sin una tristeza extrema. Los gobernantes celestes apostados ante las puertas del cielo hacen entrar las lagrimas vertidas durante la plegaria y las presentan ante el Rey Sagrado. Ocurre entonces que la tristeza se apodera del lugar, pues el Santo, bendito sea, participa en el pesar del hombre*, tal como está escrito: "En sus penas se aflige" (Is,63:9).

Los mundos superiores experimentan por la región a la que van a parar un deseo igual al experimentado por el hombre hacia la mujer. Cuando el Rey se presenta ante la Matrona y la encuentra triste, accede a todos sus deseos y entonces la plegaria emitida por el hombre es atendida, pues el Santo, bendito sea, se llena de compasión.
Bienaventurado quien vierta las lágrimas en sus plegarias ante el Santo, bendito sea.

* Comentario al texto
El inmenso misterio en todas las religiones es la respuesta de la Divinidad ante las peticiones o la desesperación humana. Analizando éste pequeño capítulo, El Zohar se nos da a entender dos interpretaciones: la primera, por lo que se deduce del texto, Dios, en primer término no evitaría las desgracias humanas (lagrimas) sino que compartiría la aflicción que ellas producen con los afligidos, de lo que se desprendería que el ser humano es vulnerable a cualquier tipo de maldad. Lo que pone en cuestión  (Sagrado Corán 30:54) y no sucede nada si no es por predestinación de Dios y su voluntad.

La interpretación que se deduce del segundo párrafo es que una vez superados ciertos limites de desesperación, aflicción y tristeza es entonces, quizás cuando la desgracia principal ya no tiene remedio cuando se produciría la respuesta que solo se reduciría a un estado de aceptación y resignación llevadera del mal sufrido.

Evidentemente son conjeturas pero racionalmente basadas en la interpretación del texto.

jueves, 15 de marzo de 2018

Lambsprinck de Lapide -Alquimista- sobre el Mercurio y el Azufre Franckfort 1625


Lambsprinck, De Lapide philosophico

En el bosque se esconden un ciervo y un unicornio, El bosque es el cuerpo, el unicornio el espíritu, (azufre, principio masculino). El ciervo el alma (mercurio, principio femenino).
Bienaventurado el hombre que los pueda capturar con el arte y domar.



De Viridiarium Chymicum D. Stolcius Von Stolcenberg Franckfort 1624 Sobre el Mercurio y el Azufre



Viridarium chymicum figuris cupro incisis adornatum, etpoeticis picturis illustratum. Ita ut non tantum oculorum etanimi recreationem suppeditet, sed et profundiorem rerumnaturalium

Sobre el Mercurio y el Azufre en Alquimia

"Se descubre un bello bosque en la India en el que hay dos pájaros ligados uno al otro.
Uno es blanco como la nieve (mercurio) el otro rojo (azufre), y se matan a picotazos.
Después de devorarse mutuamente, se transforman primero en una paloma (blanqueo) y después en fénix (enrojecimiento)"

martes, 13 de marzo de 2018

Epicuro Máximas Capitales para lograr la felicidad. (Cuestionables)





Si eres contrario a todo tipo de sensaciones no tendrás ni sabrás tampoco a qué criterio acudir para saber y explicar aquellas que de entre ellas afirmes que son falsas.

Epicuro  Samos 341 a.C.- Creta - Atenas 270 a.C Filósofo de la sana alegría y defensor de que el destino del hombre es la felicidad y para, a su juicio, conseguirla nos  aporta en una primera fase 40 máximas, que a continuación se exponen. Para remachar y en una segunda fase Existen las llamadas "Sentencias Vaticanas" que constituyen otro buen manojo de reflexiones y por tanto un apéndice a las que se exponen aquí.
Teniendo en cuenta que otra máxima aplicable a los filósofos de la antigüedad en general era, que su vida, en muchos casos, no se correspondía con el ejemplo, quisiera también manifestar que éstas máximas están expuestas de una forma que parecen irrebatibles y que muchas de ellas se pierden en un mar de palabras y conceptos ininteligibles sobre todo en lo referente a la justicia. Para una  opinión personal sobre el conjunto me centraría en la segunda parte de la máxima XXXVIII en la que se cita:
"Pero tratándose de hechos nuevos, ya no eran útiles las mismas normas antes halladas justas, resulta que eran justas en aquella fase en la que eran útiles para el trato mutuo entre los conciudadanos, pero más tarde cuando ya no eran útiles, ya no eran justas."

Y aportaría mi visión personal respecto al tema que se expone y que consiste en:

"Déjate enseñar, peroCuestiona lo que lees, (especialmente si no lo entiendes), criba la información que recibes y (siempre) piensa por tí mismo, poniendo el acento en el bien" y si así lo haces nunca te arrepientas de nada.

I

El ser dichoso e inmortal ni tiene preocupaciones ni las causa a otro, de modo que nunca está sujeto ni a enfado ni a agradecimiento. Pues tales sentimientos residen todos ellos en un ser débil.

II

La muerte no tiene nada que ver con nosotros. Pues el ser, una vez disuelto, es insensible, y la condición insensible no tiene nada que ver con nosotros.

III

El límite máximo de la intensidad del gozo es la supresión de todo dolor. Y en donde haya gozo no hay, durante el tiempo que esté, dolor ni sufrimiento ni ambas cosas a la vez.

IV

El dolor no se prolonga indefinidamente en la carne, sino que el dolor extremo dura poquísimo tiempo, y el que sólo consigue superar el gozo que embarga a la carne no acompaña a éste durante muchos días. Y las enfermedades de larga duración tienen una mayor dosis de gozo que del mismo dolor.

V

No hay una vida gozosa sino una sensata, bella y justa. Ni tampoco una sensata, bella y justa sin una gozosa. Todo aquel a quien no le asiste este último estado no vive sensata, bella y justamente, y todo aquél a quien no le asiste lo anterior, ése no puede vivir gozosamente.

VI

Es un bien conforme a la naturaleza poner todo interés por conseguir  seguridad frente a las personas por los medios que uno sea capaz de procurarse ese objetivo.

VII

Algunos han deseado hacerse famosos e ilustres pensando que así se granjearían la seguridad frente a los hombres. De modo que si la vida de tales individuos es segura lograron el bien congénito a la propia naturaleza, pero si no es segura, no disponen de aquel bien por el que contendieron desde siempre de acuerdo con la relación íntima de este esfuerzo con la naturaleza.

VIII

Ningún gozo es malo en sí mismo, pero los actos causantes de determinados gozos conllevan muchos más dolores que gozos.

IX

Si cualquier gozo pudiera intensificarse y con el tiempo llegara a rebosar el organismo entero o las partes principales del ser, ya no diferirían unos de otros los gozos.

X

Si las causas responsables  de los gozos que embargan a los viciosos dieran al traste con los temores de su pensamiento a los cuerpos celestes, la muerte y los sufrimientos, y, además les enseñaran el límite impuesto a los deseos y al los sufrimientos, no tendríamos nunca nada que reprocharles , porque rebosarían de gozo por todas partes  y por ninguna tendrían dolor ni pena, que es justamente el mal.

XI

Si no nos molestaran nada las sospechas que albergamos de los cuerpos celestes y de la muerte, por miedo a que ello sea algo que tenga que ver con nosotros en alguna ocasión, y tampoco el miedo a  no conocer los límites impuestos a los sufrimientos y a los deseos, no necesitaríamos más del estudio de la naturaleza.

XII

No es dado que el hombre anule su temor a los seres esenciales si no sabe cual es la naturaleza de universo y lo único que hace es tener vagas nociones de lo explicado por los MITOS. De modo que sin la ciencia de la naturaleza no es dado obtener placeres puros.

XIII

No vale de nada procurarse seguridad frente a los hombres mientras continúen siendo motivo de desconfianza los cuerpos celestes, los situados bajo tierra, y, en suma los del universo.

XIV

La solución más sencilla para lograr la seguridad frente a los hombres, que hasta cierto punto depende de una capacidad eliminatoria, es la seguridad que proporciona la tranquilidad y aislamiento del mundo.

XV

La riqueza exigida por la naturaleza es limitada y fácil de procurar, pero la exigida por presunciones alocadas se dispara hasta el infinito.

XVI

En pocas cuestiones se revela el destino impedimento para el sabio, sino que las más importantes y las más decisivas las ha controlado la mente humana y durante los sucesivos años de su vida controla y controlará.

XVII

El justo no está sometido a turbación, en cambio el injusto rebosa de grandísima turbación.

XVIII

El gozo que hay en la carne no crece indefinidamente una vez que es suprimido el dolor nacido de la falta de algo, sino que únicamente adquiere matices particulares . En cambio el colmo de gozo del pensamiento lo origina el análisis de todas esas cuestiones y de las afines a éstas, que son las que procuran al pensamiento los mayores temores.

XIX

Si uno considera por un acto de reflexión el punto más alto que puede alcanzar el gozo, resulta que el tiempo infinito conlleva igual gozo que el limitado.

XX

La carne requiere límites ilimitados para su gozo, y sólo un tiempo ilimitado se los procura. En cambio el pensamiento al tomar conciencia del fín a que está destinada la carne y del límite que le ha sido impuesto, nos procura la vida perfecta, y ya no necesitamos nada más un tiempo ilimitado, sino que el pensamiento ni rehuye el gozo ni cuando las cuitas preparan el fin de la vida termina como si le faltara algo para una vida maravillosa.

XXI

Quien conoce los límites impuestos a la vida sabe que es fácil de procurar lo que elimina el dolor producido por la falta de algo y lo que hace perfecta la vida. De modo que no necesita en absoluto tareas que entrañan competencias.

XXII

Es preciso tener en cuenta el fin sustancial de cada cosa y todo tipo de evidencia por referencia a la cual verificamos nuestras opiniones. Y, si no, toda explicación estará repleta de confusión y de imprecisión.

XXIII

Si eres contrario a todo tipo de sensaciones no tendrás ni sabrás tampoco a qué criterio acudir para saber y explicar aquellas que de entre ellas afirmes que son falsas.

XXIV

Si descartas a la ligera cualquier sensación y no distingues entre una opinión que está pendiente de confirmación y la que está ya confirmada por el criterio de la sensación, los sentimientos y cualquier enfoque esclarecedor de la inteligencia, echarás a perder por tu estúpida opinión también las restantes sensaciones, con las que descartarás la totalidad de los criterios.

XXV

Si no explicas, además en cada momento cada uno de tus actos por referencia al fin que les impuso la naturaleza sino que antes de eso recurres a cualquier otro criterio cuando tratas de rehuir o conseguir algo, no serán tus actos consecuentes con tus razonamientos.

XXVI

Todos los deseos que, aunque no sean satisfechos, no terminan después en dolor, no son necesarios sino que llevan en sí, si se trata de un objetivo difícil de procurar o si estos deseos aparentan ser generadores de daño, un estímulo fácil de anular.

XXVII

De todos los medios de los que se arma la sabiduría para alcanzar la dicha en la vida el más importante con mucho es el tesoro de la amistad.

XXVIII

La misma certeza de seguridad de que no hay ninguna cosa de temer eterna ni de larga duración y ve que la seguridad que aporta la amistad se cumple sobre todo en los propios limitados temores de esta vida.

XXIX
De los deseos, unos son naturales y necesarios y otros naturales y no necesarios y otros ni naturales ni necesarios sino que resultan de una opinión sin sentido.

XXX

Los deseos que son naturales y que incluso así, aunque no sean satisfechos, no se trocan en dolor, y en los que el ardor resulta intenso, se originan por una opinión sin consistencia, y no se disipan no por culpa de su intrínseca sustancia sino por culpa de la necia estupidez del hombre.

XXXI

La justicia fijada por la naturaleza es la piedra de toque de la conveniencia de no perjudicar ni ser perjudicado uno por otro.

XXXII

Todos los seres vivos incapaces de no tomar acuerdos, de no perjudicar ni ser perjudicados unos por otros no tienen nada de injusto ni justo, y ocurre exactamente igual a todos los pueblos que no son capaces o no quieren tomar acuerdos de no perjudicar ni ser perjudicados unos por otros.

XXIII

La justicia vista en si misma no es nada sino un pacto de no perjudicar ni ser perjudicado en ningún momento en los tratos entre unos y otros y que afecta a la extensión de espacio que sea.

XXXIV

La injusticia no es cosa mala vista en sí misma sino sólo por el miedo que provoca por la sospecha de si no pasará de desapercibida a los jueces encargados de ese cometido.

XXXV

El que de una manera secreta infringe algo respecto a lo que tomaron el acuerdo entre sí de no perjudicar ni ser perjudicado no es cosa de que crea que pasará desapercibido diez mil veces. Pues hasta el final no se sabe si logrará pasar desapercibido definitivamente.

XXXVI

En las cuestiones generales a toda la humanidad, la justicia es la misma para todos, pues una cosa que viene bien en los tratos de unos con otros, pero en las cuestiones propias de un país y de cualesquiera otros condicionamientos no se deriva que la misma cosa sea justa para todos.

XXXVII

Entre las normas consideradas justas, aquella que por la práctica  de las mutuas relaciones humanas se ve que es confirmada que es útil tiene la garantía de su carácter justo, tanto si este carácter justo resulta el mismo para todos  como si no resulta el mismo. En cambio si uno dictamina una ley pero no desemboca en utilidad para las mutuas relaciones, entonces eso ya no tiene el carácter de la justicia. Y aunque la utilidad medida por el criterio de la justicia cambie de perspectiva, con tal de que durante tiempo se ajuste a las ideas innatas que todos tenemos de la justicia no por ello fue menos justicia durante ese plazo de tiempo para quienes no se confunden con expresiones vacías de contenido sino que están atentos a la realidad de los acontecimientos.

XXVIII

Donde las normas consideradas justas se evidenciaron, por la propia realidad de los hechos y sin que intervinieran nuevas circunstancias, no corresponder a las ideas innatas del hombre sobre el particular, es que esas no eran justas. Pero tratándose de hechos nuevos, ya no eran útiles las mismas normas antes halladas justas, resulta que eran justas en aquella fase en la que eran útiles para el trato mutuo entre los conciudadanos, pero más tarde cuando ya no eran útiles, ya no eran justas.

XXXXIX

El que soluciona de la mejor manera posible la falta de seguridad  que le llega del mundo exterior ése torna familiares a él las cosas que se prestan a ello, y por lo menos no extrañas las que no se prestan. Y  rehuye el trato con todas aquellas cosas  respecto a las que no es capaz siquiera de lograr eso y aparta de sí todas aquellas que por su propia naturaleza están llamadas a procurarle esa situación de incapacidad.

XL

Todos los que consiguen la posibilidad de procurarse la máxima seguridad del prójimo, esos no sólo viven entre sí con el mayor gozo, dado que disponen de la garantía más solvente de seguridad, sino que, a pesar de haber conseguido unos con otros la más plena intimidad, no lamentan como si se tratara de cosa digna de compasión, el final anticipado del muerto.

viernes, 2 de marzo de 2018

La Vila (mitología)

La Vila aparece con frecuencia en los cantos épicos de los eslavos del sur es la figura mítica mas popular. Al igual que La Rusalka, La Vila es una mujer eternamente joven y bella de cabellera larga y rubia. También se le asocia con el alma de los difuntos, sobre todo muchachas muertas que no han sido bautizadas (según la creencia búlgara) o muchachas frívolas  cuyas almas flotan entre el cielo y la tierra (creencia polaca).

La Vila mantiene una relación estrecha y amistosa con la humanidad formando parte con frecuencia  de los cantos épicos de los eslavos. En uno de ellos, el héroe Marko espía a un grupo de Vilas bailando, envía a su halcón a que se apodere de las alas y el tocado de Nadanojla, la jefa del grupo y regresa a casa perseguido por ella, la toma en matrimonio haciendo creer a todo el mundo que se trata de una pastora, pero un día se le escapa que tiene por esposa a una Vila y al ser descubierta por todo el mundo coge sus alas y escapa. Marko no se da por vencido, vuelve a capturarla y la somete de nuevo como esposa.

jueves, 1 de marzo de 2018

Mitos tribales sobre El Alma

Los habitantes de las selvas de Sudamérica y también de las islas del sureste asiático; concretamente los llamados "Cazadores de Cabezas"  creen que el alma habita  en la cabeza de los seres humanos y que se puede, por tanto, capturar el alma de otra persona cortando su cabeza  y sometiéndola a ciertos ritos y ceremonias, mediante los cuales se conseguiría atrapar y asimilar las características espirituales de los difuntos, mientras que con el canibalismo lo que se persigue es asimilar como propias las características físicas. 
Es también un mito tribal muy extendido que durante el sueño el alma humana abandona el cuerpo y vaga por otros mundos en los cuales pueden tener encuentros con otras almas, en ese caso de muertos y que a veces ese viaje "puede complicarse" y que el alma del soñador pueda ser capturada por un espíritu maligno o captada por un hechicero.